Kristallid ja ristiusk

- Igor Ahmedov

„Ja Issand ütles Moosesele: „Tee enesele madu ja pane see ridva otsa, siis jääb elama iga salvatu, kes seda vaatab! Ja Mooses tegi vaskmao ning pani selle ridva otsa. Kui siis madu oli salvanud kedagi, aga too vaatas vaskmadu, siis ta jäi elama.“ 4 Ms 21:8-9.

„Sest igaüks, kes hüüab appi Issanda nime, päästetakse.“ Rm 10:13.

Mind puudutas kõige rohkem Paavst Frantsiskuse raamatus “Jumala nimi on Halastus” (2016) mõte, et Jumal töötab alati meie päästmise nimel. Me peame aru saama, et oleme patused, ja kui me ei tunne ennast patustena, peame küsima Jumalalt armu. Sellest algab meie päästmine, ütleb Paavst, jumala armu kinkimisest meile. See on täiesti teistsugune narratiiv, mida tavaliselt arvavad protestandid, kes pole Katoliiklusega hästi kursis. Paavst rõhutab veel seda, et Jumal vajab vaid väikest avaust (Frantsiskus, 2016:30-32).

Kui inimene kõnnib mööda linna ja näeb kirikut – see on juba see väike avaus. Kui ta tuleb sisse – see on juba natukene suurem. Heidab pilgu peale, natukene veel ja niimoodi see kasvabki. Mõned inimesed arvavad, et kristlik elu on mingi koodeksi järgimine, nõuete täitmine ja elustiili elamine. See ei ole nii, see on Jumala arm. Paavst rõhutab, et ta on patune, et Paavstid enne teda samamoodi rõhutasid nende patust olekut. Frantiskus ütleb, et „Paavst on inimene, kes vajab Jumala halastust“ (2016:39; minu tõlge). Me nimetasime selle veebilehe patusteks kristlasteks, sest see defineerib meid kõige paremini. Me ei ole ideaalsed, meie elu vajab halastust ja Jumala armu. Paavst rõhutab felix culpa-t [õnnelikku süüd] mida lauldakse öösel Exsultet osana enne Ülestõusmispüha hommikut. Süü on õnnelik, sest Jeesus suri ja vabastas meid sellest süüst (Frantsiskus, 2016:40).

Mida ma üritan rõhutada on see, et pole vahet kui suured patustajad me oleme, Jumala halastus on nii suur, et ta annab meile oma armu ka kõige väiksema avause puhul. See, et me näeme ennast patustajatena, on juba Jumala arm. Ma tahan rääkida palvetamisest, kuidas ja milleks palvetada. Kui Jeesuse jüngrid küsisid temalt, et ta õpetaks neid palvetama, siis Jeesus andis neile palve, mida tunneme meie Isa palve nime all.

Oma elus olen ma kasvanud erinevates kristlikes traditsioonides. Kasvades üles vene baptistina, kus rõhk oli ise välja mõeldud palvel, oli mul raske aru saada, kuidas on võimalik palvetada palvega, mis on ette kirjutatud. Sellest koosnes ka minu algne vastasseis anglikaani kirikule. Mõni aeg hiljem lugesin ühe oma ülikooli õppejõu raamatut “The Sign of the Cross” [Ristimärk] (Andreopoulos, 2006). Raamat seletas lihtsasti väga sügavat teoloogiat, mis leiab aset, kui keegi lööb endale risti ette. Andreopoulos (2006:92) väidab, et ristimärgi tegemine on palve vorm – sõnatu palve (wordless prayer). Andreopoulos lisab “varakristlased rõhutasid ristimärgi tegemist iga tegevuse juures, niipidi pühitsedes igat osa oma elust” (2006:93; minu tõlge). Kiriku enda kõige lühem palve on Kyrie eleison – Issand halasta! Lugedes palveid, mida pühad inimesed enne mind on palvetanud ja üles kirjutanud, saan ma koos nendega palvetada. Samas, mõni päev kui mul pole isu või tahtmist palvetada, kui sõnad ei tule keelele, heidan ma pilgu ikoonile ja löön risti ette. Väike avaus Jumalale, et tulla ja minu päeva õnnistada.

Ma kinkisin oma sõbrannale ikooni, kes ütleb, et ta Jumalasse ei usu. Meil tekkis vestlus, kas oleks halb kui ta küsiks midagi ikooni ees Jumala käest. Näiteks kui tal on elus raskused – kas tohib loota kristallide peale ja samas ka Jumala ikooni peale? Ma võib olla ütlen midagi provokatiivset mõne kristlase jaoks, aga arvan, et tohib küll. Nagu ülal mainitud Pauluse kiri roomlastele ütleb, igaüks, kes hüüb Issanda nime, päästetakse. Kui meie elus on raskused ja oma ärrituses ja lootusetuses ütleme „Issand Jumal“, „Issand“, „Jeesus küll“ või mingi muu variatsioon sellest, siis me anname Jumalale selle väikese avause, millest Paavst Frantsiskus rääkis. Teadmata, järgides meie ühiskonna norme, kus keegi ei mõtle hüüatades „Issand!“ midagi tõsist, hüüame tegelikult Jumala poole. Samamoodi on ikoonidega. Clemena Antonova (2010; vaata kolmas peatükk) kirjutab oma raamatus sellest, kas Jeesus, kes on ikooni peal, on tegelikult ka ikooni sees. Tsiteerides Püha Simeoni: „Kui me näeme Nägematut läbi pildi, siis me ülistame Teda nagu Ta oleks [tegelikult] kohal“ (Antonova, 2010:76; minu tõlge). Samamoodi nagu sai terveks Iisraeli rahvas, heites Moosese raamatus pilgu vaskmaole, seisab igaüks, kes vaatab ikooni, juba Jumala ees avatud südamega. Või nagu me loeme Andreopouloses, ka meie ristimärk, mis on tehtud vaikuses, on palve Jumala poole. Isegi kui see avaus on väike, on see kõik, mida Jumal vajab.

 

Palvetagem koos – Issand halasta! Rohkem pole vajagi.

 

Viited

  • Andreopoulos, Andreas (2006) The Sign of the Cross: The Gesture, The Mystery, The History. Brewster MA: Paraclete Press.
  • Antonova, Clemena (2010) Space, Time, and Presence in the Icon: Seeing the World with the Eyes of God. Farnham: Ashgate.
  • Pope Francis (2016) The Name of God is Mercy. London: Bluebird.

Pilt

#MeToo, Jeesus, ja mida ülestõusmispühad tähendavad

 

-  Igor Ahmedov

Sel kevadel ilmus Eesti meedias uudis naisjalgpallurist, keda oli tema endine treener seksuaalselt väärkohelnud, mingi aeg hiljem ilmus uudis distsiplinaarmenetlusest treeneri suhtes, kes saatis teismelistele endast alastipilte. Kohe tekkis arutelu seksuaalse enesemääramise vanusepiiri kohta ja riigikogusse laekusid vastavad seaduseelnõud vanusepiiri tõstmiseks. Kahjuks oli sotsiaalmeedia täis kommentaare, mis alandasid kannatajate inimväärikust. Imelikul kombel ei taheta uskuda neid, kes on kannatanud. Eriti masendav on lugeda lugusid sellest, kuidas võimuesindajad naiste ütlusi ei uskunud või nende kaebustega ei tegelenud. Samamoodi raputas Suurbritanniat hiljuti lugu, kus politseiametnik röövis ja tappis noore naise. Lood sellest, kuidas naised ei julge üksi koju kõndida või teha asju, mis tunduvad meestele täiesti tavalised, valgusid sotsiaalmeediasse. Eriti murelikuks teeb asjaolu, et isegi need mehed, kelle töö on inimesi kaitsta, võivad osutuda kurjategijateks. Kedagi ei saa usaldada, keegi ei ole kaitstud.

Mõnele võib tunda imelik, et mõtisklused ülestõusmispühadest algavad niimoodi, aga nagu Marika Rose oma raamatus (2019) väidab, theology has failed. Kirik, kristlus ja teoloogia on läbikukkunud. Kui me vaatame üldiselt kirikut maailmas ja ahistamise, vägistamise ja väärkohtlemise skandaale, siis tekib soov eraldada ennast „nendest“ ja öelda, et see on katoliiklaste, anglikaanide või kellegi teise probleem. Samamoodi võime Eestis lugeda narratiive erinevatelt äärmusliku kristluse esindajatelt, keda võibolla ei saagi enam Eesti kontekstis äärmuslikuks nimetada (näiteks on Objektiivi esindatav kristlus üsna suure kõlapinna saavutanud). Liberaalsema kristluse esindajana ei tohi langeda ohvri süüdistamise tasemele või proovida kristlust välja vabandada. Neid probleeme, mis kirikus eksisteerivad, tuleb aktsepteerida kui enda omi ja nendega tegeleda.

Üks esimesi kiriku ülestõusmisikoone oli Myrophorese ikoon (Andreopoulos, 2005:161, 2013:72). Piibel kirjeldab ja kiriku traditsioon rõhutab, et just naised on Jeesuse ülestõusmise sündmuse keskmes. On huvitav, et nii tähtis sündmus, mis on tähistatud kiriku ikonograafias, peegeldab ka tänase ühiskonna probleeme. Mehed ei usu naisi.

 „Mis te otsite elavat surnute juurest? Teda ei ole siin, ta on üles äratatud. Tuletage meelde, mida ta teile rääkis juba Galileas, öeldes, et Inimese Poeg peab antama patuste inimeste kätte ja risti löödama ja kolmandal päeval üles tõusma.” Ja naistele tulid meelde Jeesuse sõnad. Ja pöördudes hauakambri juurest tagasi, kuulutasid nad kõike seda neile üheteistkümnele ja kõigile teistele. Aga need olid Maarja Magdaleena ja Johanna ja Maarja, Jaakobuse ema, ja muud naised koos nendega. Nad rääkisid seda apostlitele, ent need sõnad paistsid nende silmis otsekui tühi jutt ja nad ei uskunud naisi. (Lk 24:5-11)

Viimane salm on eriti tähtis: „need sõnad paistsid nende silmis otsekui tühi jutt ja nad ei uskunud naisi“. Kakstuhat aastat kristlust hiljem ja täna me näeme täpselt sama, naised pöörduvad meediasse, rääkides, mis nendega juhtus, ja need sõnad paistavad kui tühi jutt ja nad ei usu naisi. Visatakse üles süüdistusi, et nad teevad seda ainult kuulsuse pärast.

Kes olid need naised, keda apostlid ei uskunud, kelle tunnistust vaigistati? Evangeelium nimetab mõned neist. Nende seas on nii Neitsi Maarja kui ka Maarja Magdaleena. Ameerika Õigeusu kirik nimetab Maarja Magdaleenat apostlitega võrdseks (OCA, [n.d.a]). Õigeusu kiriku Mürrikandjatepüha kondak lõpeb nii: „Ja sa käskisid neile kuulutada apostlitele: Päästja on hauast ülestõusnud!“ (OCA, [n.d.b]; minu tõlge). Ja kuigi teoloogid vaidlevad, et kas see osa kondakist räägib naistest, on ikkagi märkamisväärne, et esimesed inimesed, kes kuulutasid Jeesuse ülestõusmist (ehk evangeeliumi), olid naised. Kui Neitsi Maarjaga on kõik selge, ta on Theotokos, Taeva Kuninganna, meie päästmise lootus jne, siis Maarja Magdaleenaga on lood keerulisemad. Teda, keda kirik tunnistab pühakuks ja apostlitega võrdseks, nimetas kirik ka prostituudiks. Muidugi tuleb siin eristada ametlikku kiriku õpetust ja traditsiooni. Tänapäeva piibliuurijatele on selge, et Maarja Magdaleena polnud prostituut (Nicolaides, 2018), vaadates aga popkultuuri (nt The Da Vinci Code, The Passion of Christ), siis läheb veel aega, et Maarja Magdaleenat sellest vabastada. Võib eeldada, et Maarja Magdaleena oli prostituut ja proovida vabandada apostleid, et nad ei uskunud teda just tema staatuse pärast. Minu meelest on see irooniline, et Jumal kasutab prostituuti, kes uskus temasse ja tema ülestõusmisesse, väljavalitud apostlite asemel.

 Paavst Johannes Paulus II ütleb oma apostlikus kirjas Mulieris Dignitatem, et naine on meie päästmise sündmuse (Jeesuse sünni) keskmes (1988:§3). See naine on Neitsi Maarja, teine Maarja – Maarja Magdaleena on meie päästmist kinnitava sündmuse (Jeesuse ülestõusmise) keskmes. Kui lugeda, kuidas evangelist Johannes kirjeldab ülestõusmishommikut, siis Maarja Magdaleena oli üksi. Jah, me võime välja lugeda, et ka tema ei saanud aru mis toimub. Ta ei saanud aru, et Jeesus oli ülestõusnud, aga kui Jeesus pöördus tema poole, siis ta ei vihastanud, ta ei süüdistanud teda ebausus. Jeesus kutsus teda nimepidi: „Maarja!“ (Jh 20:16). Jeesus kutsus teda nimepidi, meie ühiskond kutsub naisi aga valetajateks. Jeesus läkitab Maarjat minema oma jüngrite juurde ja kuulutama maailma päästmist: „ütle neile: Ma lähen üles oma Isa ja teie Isa ning oma Jumala ja teie Jumala juurde“ (Jh 20:17). Esimene inimene maailmas, kes kuulutas Issanda ülestõusmist, kes kuulutas meile meie päästmist ja et Jeesuse Isa on ka meie Isa, oli naine. Aga meie kutsume naisi valetajateks.

Teoloogia on läbikukkunud, kirik on läbikukkunud. Juba kiriku algusaegadest ja alates apostlite ebausust naiste jutule näeme probleemi, mis on ka tänapäevases ühiskonnas aktuaalne. Mehed ei usu naisi, mehed nimetavad naisi valetajateks. Huvitav, et kristluses, mis on selle probleemi osa, peitub ka lahendus. Jeesus kutsub Maarjat nimepidi ja läkitab teda kuulutama evangeeliumi – teda, keda ei usaldata. Jeesus õpetab meile, et peame kuulama ja õppima nendelt, kes on ühiskonnas marginaliseeritud – naised, seksuaalvähemused, teise nahavärviga inimesed, puudega inimesed, rahvused väljaspoolt Euro-Ameerikat ja kõik teised, keda ma ei nimeta, aga keda Jumal kutsub.

Christus Resurrectus Est!

Viited

Pildid